घर का भेदी- विभीषण का धर्म और राजनीति

घर का भेदी - विभीषण का धर्म और राजनीति

“घर का भेदी लंका ढाहे” यह लोकोक्ति अथवा “जुमला” श्री राम भक्त विभीषण के लिए कहा जाता है | आज वर्तमान राजनीति में जब एक नेता जो नेतृत्व के मर्म को नहीं जानता समझता और व्यापारिक मानसिकता से नेतृत्व करने का बोझ उठा लेता है तब अनेको दुराग्रहों के वशीभूत वह दल परिवर्तन करने का बहुत बड़ा साहस करता है | और जैसे ही वह यह कदम उठाता है तभी हमारे देश के माननीय पत्रकार समूह उस तथाकथित दुराग्रहों से ग्रसित नेता जी को यह उपाधि दे देते हैं – “घर का भेदी लंका ढाहे” | लेकिन साथ ही वो विपरीत त्याग किये हुए दल को लंका की उपाधि भी दे देते हैं | लेकिन ज्यादा तर पत्रकार-जाती के लोग “घर के भेदी” की ही आलोचना करते हैं | दूसरी तरफ लगता है ‘लंका’ तो उनके लिए आदर्श है | लेकिन मैं आपका ध्यान इस तथ्य की और आकर्षित करना चाहता हूँ, कि यह जुमला “घर का भेदी लंका ढाहे” का सम्बन्ध श्री राम-भक्त विभीषण जी से कितना और आज के व्यापारी एवं पूँजीवादी मानसिकता वाले नेताओं से कितना है | पत्रकार-जाती के लोग वही लिखेंगे छापेंगे और दिखाएँगे जिसके लिए वो निधिबन्धित होते हैं | यधपि सारे पत्रकार एक जैसे नहीं होते कई क्रांतिकारी विचारधाराओं के भी होते हैं, तभी क्रांतियाँ आती हैं | 

“घर का भेदी लंका ढाहे” यह जुमला लिखने वाला अगर कहीं मिल जाए तो एक बार उससे शास्त्रार्थ जरूर हो जाएगा | क्योंकि कौन व्यक्ति अपने घर को लंका बोलेगा, और जो लंका का अभिप्राय बन चुका है, उसको तो ढाह ही देना चाहिए | वैसे कथा कहानियों में इस जुमले का प्रयोग बहुत होता है | आज कल रिलीज होने वाले फिल्मो में भी यह लोकोक्ति मिल जाती है | वास्तविकता में यह लोकोक्ति षड़यंत्रकारियों के लिए प्रयोग होता है; लेकिन फिर प्रश्न उठता है कि, क्या रामायण के एक चरित्र राम भक्त विभीषण जिनको इस जुमले के माध्यम से दोषी ठहराने की कोशिश की जाती है वो षड्यंत्रकारी थे ? जिन ग्रंथों से लंका और विभीषण का परिचय मिलता है आइये उन्ही का अवलोकन करते हैं | 

पुराणों एवं रामायण के कथाओं के अनुसार पुलस्त्य ऋषि के दो पुत्र हुए महर्षि अगस्त्य और विश्रवा | ऋषि विश्रवा ने राक्षस-राज सुमाली और ताड़का की पुत्री कैकसी से विवाह किया और एक विवाह सम्राट त्रिन्बिंदु की पुत्री इलाविडा से किया | महर्षि विश्रवा को कैकसी से तीन पुत्र – रावण, कुम्भकरण, विभीषण और एक पुत्री शूर्पनखा प्राप्त हुई | इल्विडा से कुबेर पुत्र के रूप में प्राप्त हुए जो कि भगवान् शिव और ब्रह्मा के उपासक थे और उनकी कृपा से वो धन के देवता भी कहलाये | कुबेर से असीमित इर्ष्या रखने वाले रावण ने एक बार ब्रह्मा जी को प्रसन्न करने के लिए तपस्या करने की ठानी | और अपने बाकी तीनो भाइयों को लोभ लालच देकर तपस्या करने के लिए राजी कर लिया तब रावण, कुम्भकरण और विभीषण ने कठोर तप किया | कठोर तप से प्रसन्न होकर ब्रह्मा जी ने तीनो से वरदान मांगने के लिए कहा और सर्वप्रथम रावण ने अपनी इक्षा ब्रह्मदेव के समक्ष रखी और बोला – “ हम काहू के मरही न मारे"  अर्थात रावण ने अमरता का वरदान माँगा और कहा मुझे कोई मार ना सके और ना ही मेरी मृत्यु हो | तब ब्रह्मदेव ने कहा कि यह संभव नहीं, जो जन्म लेगा वो मृत्यु को प्राप्त हो ही जाएगा | अतः कुछ और मांग लो! तब रावण ने नर और वानरों को दुर्बल समझ कर उन्ही से मृत्यु प्राप्त होने की मांग रखी | फिर कुम्भकर्ण ने इन्द्रासन के लोभ में निद्रासन मांग लिया और उसे निद्रासन के साथ छः मास में एक बार उठने का वर प्राप्त हुआ | अब बारी थी विभीषण की; जब विभीषण से वरदान मांगने के लिए कहा गया तब विभीषण ने कहा – “तेहि मागेउ भगवंत पद कमल अमल अनुरागु ||”(रा०च०मा०) अर्थात मुझे भगवान् के चरणकमलों में निर्मल प्रेम चाहिए, और विभीषण को वही प्राप्त हुआ | अवसर सब को बराबर प्राप्त हुआ लेकिन सब ने अपने मनोभाव के अनुसार वरदान माँगा और समय के अनुसार उसका फल प्राप्त किया |

विभीषण तो प्रारम्भ से ही ईश्वर प्रेमी और सात्विक विचारधारा के थे | सुन्दर काण्ड में जब विभीषण हनुमान जी से मिले तो बोले – “तामस तनु कछु साधन नाही | प्रीति न पद सरोज मन माहि ||” मेरा तामसी शरीर होने से कुछ साधन तो बनता नहीं और प्रभु का प्रेम बस मन में ही रहता है | हे हनुमान जी आप परम भाग्यशाली हैं जो प्रभु के संग रहते हैं | विभीषण कोई रावण के विरूद्ध षड्यंत्र करने बाहर से नहीं आये थे, वो रावण के भाई और जन्म से ही उसके साथ थे और प्रभु प्रेमी थे | विभीषण तो उस कमल-पुष्प के समान थे जो कीचड़ में खिल कर कीचड़ को भी सौन्दर्यवान बना दे | विभीषण ने रावण को विधि पूर्वक समझाते हुए कहा था – “देहु नाथ प्रभु कहुं बैदेही | भजहु राम बिनु हेतु सनेही || सरन गए प्रभु ताहू ना त्यागा | विश्व द्रोह कृत अघ जेहि लागा ||”(रा०च०मा०) अर्थात विभीषण रावण से कहते हैं – “ हे नाथ ! आप सीता जी को वापिस कर दीजिये लंका की लाज भी बचेगी और रक्षा भी हो जायेगी | और श्री राम की शरण में जाइए उन्हें आपके राज्य लंका से कोई मोह नहीं है, वो तो बस अपनी अर्धांगनी देवी सीता को पुनः प्राप्त करना चाहते हैं | कोई कितना भी पापी क्यूँ न हो श्री राम की शरण में जो जाता है वो उनपर कृपा ही करते हैं |” विभीषण ने रावण को ईतिहास में घटी सारी बातें याद दिलाई और कहा “ मुझे लगता है देवी सीता जैसे आपका काल बन कर ही आई है | हे लंकापति ब्रह्मा जी का वरदान याद करो उन्होंने आपकी मृत्यु नर और वानर के हांथो ही निश्चित किया था | नलकुबेर की पत्नी का श्राप याद करो महाराज ! उसने आपको परस्त्री के साथ बलात-संग करने के प्रयास में भष्म हो जाने का श्राप दिया था | अतः हे नाथ ! हे ज्येष्ठ भ्राता ! आप मेरी बात मान लीजिये, सीता जी को वापिस कर के लंका को विनाश से बचा लीजिये |” लेकिन रावण नहीं माना; वाल्मीकि रामायण के अनुसार रावण ने सैकड़ों विवाह किये थे और उनमें से ज्यादातर राजकुमारियों का अपहरण ही किया था | रावण को कई श्राप एक साथ लग रहे थे, लेकिन दुर्भाग्य-वश रावण ने विभीषण की बात ना मान कर उसे अपमानित करना शुरू कर दिया और भरी सभा में उसे लात मार कर गिरा दिया लेकिन फिर भी विभीषण जी ने रावण के चरण पकड कर कहा – “तात चरण गही राखहु मोर दुलार | सीता देहु राम कहूँ अहित ना होई तुम्हार ||”(रा०च०मा०) – हे तात मैं चरण पकड़ कर भीख माँगता हूँ कि आप सीता जी को वापिस कर दीजिये | इसमें आप का कोई अहित नहीं होगा | लेकिन रावण ने विभीषण को अपमानित करते हुए राज्य और कुल दोनों से बहिष्कृत कर दिया | लंका नगरी में दिखाई देने पर विभीषण के लिए मृत्युदंड की घोषणा कर दी |

विभीषण जी ने विचार किया कि जब मृत्युदंड ही मिलना है तो क्यूँ ना श्री राम के शरण में चले वो भी मुझे रावण का भाई समझ कर निश्चित ही मृत्युदंड देंगे, लेकिन प्रभु के शरण में मृत्यु भी कल्याणकारी होगी | मृत्यु से पहले मुझे प्रभु चरणों के दर्शन प्राप्त हो जायेंगे जिन चरणों का ध्यान निरंतर जानकी जी करती रहती हैं | वो मुझे भी इस जीवन में प्राप्त होंगे ऐसे ही भाव लेकर विभीषण जी भगवान् श्री राम के पास गए | समुद्र उस पार वानर सेना की छावनी थी | विभीषण जी जैसे ही वहां पहुंचे वानरों ने उन्हें बंधी बना लिया और सुग्रीव के समक्ष प्रस्तुत किया | सुग्रीव के पूछ- ताछ में विभीषण ने अपना स्पष्ट परिचय देते हुए कहा, कि मैं रावण का भाई हूँ लेकिन सुग्रीव ने विश्वास नहीं किया और सारी सुचना श्री राम तक पहुंचाई और जैसे विभीषण श्री राम के समक्ष हुए, वैसे ही प्रभु ने उन्हें 'लंकेश' कह कर पुकारा | भाव से विभोर विभीषण ने कहा “हे प्रभु मैं लंकेश नहीं हूँ, मैं तो लंकेश का छोटा भाई हूँ” | तब श्री राम ने कहा विभीषण तुम मेरे लिए लंकेश ही हो | और विजय के बाद तुम्ही लंका की जिम्मेदारी संभालोगे | यधपि अभी युद्ध हुआ भी नहीं था, लेकिन श्री राम ने विभीषण के समक्ष युद्ध-विजय की घोषणा कर दी थी |

अतः रामायण से सम्बंधित सभी प्रसंगों में कहीं यह प्रमाणित नहीं होता कि विभीषण ने रावण के विरुद्ध कोई षड्यंत्र किया हो | विभीषण ने तो अधर्म, अन्याय, अनाचार, व्यभिचार का संग छोड़ कर धर्म और न्याय का साथ दिया | परन्तु वर्तमान परिवेश में सभी षड़यंत्रकारियों और दल-बदलु नेताओं की तुलना “घर का भेदी लंका ढाहे” कहकर विभीषण से कर दी जाती है, जो कि ग्रंथ-प्रमाण के अनुसार अनुचित और अन्याय पूर्ण है |

       - -मनीष देव 

छठ महापर्व - महारहस्य

छठ महापर्व - महारहस्य

कार्तिक मास शुक्ल-पक्ष की षष्ठी तिथि को प्रत्येक वर्ष लाखो श्रध्लुओं के द्वारा मनाया जाने वाला यह त्यौहार 'छठ महापर्व' है | यह सूर्य उपासना का दिन है अतः इसे सूर्यषष्ठी महाव्रत के नाम से जाना जाता है | बिहार झारखंड, पूर्वी उत्तर प्रदेश, और नेपाल के तराई भागों में लोगो को इस पर्व को मनाते हुए पिछले सैकड़ो वर्षों से देखा जा रहा है, लेकिन इसकी प्रसिद्धि एवं इसका पालन भारत के अन्य क्षेत्रों में भी बड़ी तेज़ी से हो रहा है | विशेष कर पश्चिम बंगाल, असम, मध्यप्रदेश, उत्तर प्रदेश एवं दिल्ली में इसका प्रसार वर्तमान में नजर आता है |

छठ महापर्व में सूर्य देव की पूजा होती है | प्रकृति पूजा, 'सर्वे भवन्तु सुखिनः' एवं 'सर्वव्यापी ईश्वर' की मान्यता सनातन धर्म का अभिन्न अंग है | सूर्य प्राकृतिक रूप से जीता जागता देवता है | पौराणिक कथाओं के अनुसार यह वही दिन है जब त्रेतायुगावतारी भगवान् सूर्यवंशी श्री राम लंकापति रावण का वध कर के वापिस अयोध्या आये और षष्ठी तिथि को उन्होंने अपने कुलदेवता सूर्य की उपासना एवं पूजा सरयू नदी के जल में आधा खड़े होकर सूर्य देव को अर्घ्य देकर किया था | तब प्रभु ने माता सीता के साथ पहले संध्या के समय अस्ताचलगामी सूर्य की पूजा की और फिर प्रातः उदयमान सूर्य को अर्घ्य अर्पित करते हुए पूजन किया | अंग नरेश एवं पांडवों के ज्येष्ठ भ्राता राजा कर्ण ने भी इस व्रत का पालन किया था और इसी दिन देवराज इन्द्र को अपना कवच और कुंडल दान किया था | अंग प्रदेश वर्तमान में बिहार राज्य में स्थित भागलपुर का क्षेत्र ही माना जाता है | बिहार वासियों के द्वारा बहुत भव्य रूप में छठ पर्व को मनाने के पीछे भी यह कारण बनता है | भगवान् श्री कृष्ण के कहने पर देवी द्रौपदी ने भी छठ व्रत किया था | देवी कुंती और देवी माद्री ने भी छठ व्रत किया था | स्वयम भगवान् श्री कृष्ण ने अपनी पूण्यव्रता पत्नी जामवंतपुत्री जामवंती जी के साथ षष्ठी तिथि को विधि पूर्वक इस व्रत का पालन किया था | अस्तगामी एवं उदयमान सूर्य को अर्घ्य देकर संतान के दीर्घायु होने की प्रार्थना की जाती है | उपयुक्त तथ्य पौराणिक कथाओं पर ही आधारित है, परन्तु सूर्य देव हिन्दू समाज में वैदिक काल से सर्वत्र पूजे जाते हैं | वेदों में आदित्य, अर्क, मार्तण्ड और अरुण के नाम से सूर्य देव ही जाने जाते हैं | पंचदेव पूजन में भी सूर्य देव की पूजा होती है |

परन्तु, इस छठ-महापर्व की कुछ रहस्यमयी विशेषताएं भी हैं | इस दिन श्रद्धालुगण छठी मैया की पूजा करते हैं | यह "छठी मैया " का रहस्य क्या है - मैया शब्द माँ के लिए प्रयोग होता है | बिहार राज्य की संस्कृति और वर्तमान परिवेश को देखा जाए तो पता चलता है कि वहां देवी की पूजा विशेष रूप से होती है | हर गाँव में देवी स्थान बनाए जाते हैं और नौ पिंडो की स्थापना होती हैं | बिहार के परिवारों में सबसे छोटी लड़की अथवा छोटी बच्चियों को भी स्नेह से मैया कहकर पुकारा जाता है | परिवार में सबसे छोटी लड़की को माँ का दर्जा दिया जाता है | तो इसी आधार पर कुछ विद्वानों का मानना है कि "छठी मैया " भी स्नेह-भक्ति वश सूर्य देव को ही देवी के रूप में मानने के कारण कहा जाता है या गीतों में गाया जाता है | लेकिन एक पौराणिक कथा के अनुसार स्वयाम्भु मनु के पुत्र राजा प्रियव्रत थे | उनके नवजात पुत्र  की आकस्मिक मृत्यु हो जाने पर उनपर कृपा करने हेतु ब्रह्मा जी की मानसिक पुत्री एवं प्रकृति के छठे अंग से षष्ठी तिथि को जन्म लेने वाली देवी देवसेना का प्रादुर्भाव हुआ था | तब देवी देवसेना ने राजा प्रियव्रत के पुत्र को जीवित कर दिया था | और छठी मैया के रूप में देवी देवसेना की ही पूजा होती है | एक अन्य मान्यता के अनुसार छठी मैया सूर्य देव की दो पत्नियों का नाम है जो कि उषा और प्रत्युषा के नाम से जानी जाती हैं और सूर्य की किरणों के रूप में संध्या एवं प्रातः काल पृथ्वी पर पहुंचती हैं |

छठ महाव्रत के नियम और आध्यात्मिक महत्व की बात करें तो यह बहुत ही गहरे अर्थ को लिए हुए है | और इसका विशेष समबन्ध स्पष्ट रूप से मर्यादापुरुषोत्तम भगवान् राम से जुड़ा हुआ है | छठ व्रत चार दिन का होता है - नहाय-खाय, खरना, प्रथम अर्घ्य और द्वितीय अर्घ्य, इस प्रकार से इस चार दिन के व्रत में ३६ घंटे का निर्जला व्रत भी होता है, और बहुत कठिन भी होता है | छठ व्रत करने वालों की सहायता करना भी बहुत बड़ा पुण्य समझा जाता है | इस समय का किया गया दान भी बहुत महत्व रखता है और कुंडली में सूर्य से सम्बंधित समस्याओं का समाधान करता है | 

छठ महापर्व की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि इस पर्व में प्रथम अस्तगामी सूर्य को अर्घ्य अर्पित किया जाता है और उदयमान सूर्य को बाद में प्रातः समय अर्घ्य अर्पित होता है | वैसे वैदिक सनातन धर्मावलम्बियों में प्रातः ही सूर्य को जल देने के नियम हैं, लेकिन छठ पूजा में प्रथम अस्तगामी सूर्य को अर्घ्य अर्पित होता है | कुछ मान्यताओं के अनुसार अस्तगामी सूर्य की पूजा नहीं होनी चाहिए लेकिन छठ महापर्व की ये विशेषता है कि इस पर्व के नियम में सर्व प्रथम अस्तगामी सूर्य की ही पूजा होती है | यह नियम भी बहुत बड़े रहस्य को लिये हुए है | 

सूर्य का अस्त होना जीवन में दुःख, व्याधि और अपयश का प्रतीक माना जाता है,  और उदयमान सूर्य सौभाग्य और यश का प्रतीक माना जाता है | परन्तु फिर भी छठ महापर्व में अस्तगामी सूर्य की पूजा सर्व प्रथम की जाती है |

किसी कवी ने बड़ा सुन्दर लिखा है - 

"है चक्रवत विधि की गति ऊपर कभी निचे कभी, 

सुख दुःख न रहते सम कभी आते कभी जाते कभी "

मनुष्य को जीवन में आने वाले दुखों से कभी घबराना नहीं चाहिए | क्योंकि काल चक्र का पहिया हमेशा घूमता रहता है | और छठ महापर्व का यह विधान सुख और दुःख दोनों को सामान रूप से समझने की प्रेरणा देता है | जब जीवन में दुःख, व्याधि या अपयश मिले तो भी उसे भगवान् की कृपा ही समझना चाहिए और जब सुख व् यश प्राप्त हो तब भी उनकी कृपा ही है | भगवान् के सच्चे भक्त जीवन के हर अनुभव में उनकी कृपा ही देखते हैं | अतः भगवान् श्री कृष्ण अर्जुन को समझाते हुए कहते हैं -

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥३८॥

अर्थात हे ! अर्जुन तू सुख-दुःख, लाभ-हानि, जय-पराजय को समान समझता हुआ बिना व्यथित हुए युद्ध कर | वैसे भी इस संसार में सबकुछ परिवर्तनशील ही है | योग-आध्यात्म की वह अवस्था जहां एक साधक-भक्त स्वयं का साक्षात्कार सुख दुःख के परे कर लेता है | यही अनुभूति ही वास्तविक ब्रह्मज्ञान है, यही भावातीत का अनुभव है, यही तुरिया और फिर तुरीयातीत ब्रह्म ज्ञान है | ऐसी अवस्था में साधक जीवन में मिलने वाले सुख एवं दुःख से व्यथित नहीं होता | हठ-योग शास्त्र के अनुसार हमारे शरीर में सात शक्ति केंद्र होते हैं - और इनमें छठा शक्ति केंद्र आज्ञा चक्र और ज्ञान चक्र के नाम से भी जाना जाता है | इस चक्र के जागृति से ही भावातीत जगत का द्वार खुलता है और योगी दिव्य अनुभूतियों को प्राप्त करता है | लेकिन जब तक वह स्वयं जीवन में इसका अनुभव कर सुख दुःख के भाव से मुक्त ना हो जाए तब तक ब्रह्म की अनुभूति उसे नहीं होती |

अतः छठी मैया इस छठे चक्र आज्ञा चक्र की जागृति को ही प्रेरित और सांकेतिक करती हैं | आज्ञा चक्र की जागृति होने पर ही आत्म-स्वरुप दिव्य सूर्य के दर्शन होते हैं | साधक साधना करते हुए आध्यात्मिक विकास को प्राप्त होता है और फिर उसका जीवन सुख दुःख, लाभ हानि, जय पराजय के मोह से मुक्त हो परमानंद की अनुभूति करता है | छठ महापर्व के नियम-विधान, प्रकृति की पूजा एवं सम्मान के साथ चेतना के आध्यात्मिक विकास की प्रेरणा भी देती है, और सुख-दुःख, लाभ-हानि, जय-पराजय एवं यश-अपयश में सर्वदा समभाव रखने की शिक्षा प्रदान करता है |

(लेखक- मनीष देव) 

धनतेरस का धन

धनतेरस का  धन

|| ॐ धन्वन्तरये नमः ||

धन-त्रयोदशी और धनतेरस का त्यौहार भगवान् धन्वन्तरी को समर्पित है | वैसे धनतेरस के दिन नई वस्तुएं विशेष कर धातु के बने हुए बर्तन अथवा गहने आदि  खरीदने का रिवाज़ है | आज के दिन धन कुबेर की पूजा भी होती है और लोग लक्ष्मी-गणेश जी की प्रतिमा अपने घर में स्थापित करते हैं | भक्त-याचक ईश्वर से धन वृद्धि की याचना भी करते हैं | मानना है कि धनतेरस के दिन गहने, बर्तन आदी धातु की बनी हुई वस्तुओं को खरीदने से  पुरे वर्ष धन का आगमन बना रहता है | कहते हैं जब भगवान् धन्वन्तरी प्रगट हुए तब अपने हाँथ में चांदी का अमृत कलश लेकर प्रगट हुए थे | जिसके कारण धनतेरस के दिन कलश के समान बर्तन खरीदने का प्रचलन शुरू हुआ |

भगवान् धन्वन्तरी

कार्तिक मास की कृष्णपक्ष की त्रयोदशी के दिन ही भगवान् धन्वन्तरी का अवतरण हुआ था | वो भगवान् विष्णु के ही अवतार माने जाते हैं | अतः इस तिथि को धन्वन्तरी जयंती, धन त्रयोदशी, धनतेरस और राष्ट्रीय आयुर्वेद दिवस के रूप में मनाया जाता है | महर्षि धन्वन्तरी आयुर्वेद के जनक भी माने जाते हैं  | आयुर्वेद अर्थात चिकित्सा एवं आयु से सम्बंधित विषय | आयुर्वेद कोई धन से सम्बंधित विषय नहीं है | परन्तु धनतेरस के दिन लोगों में धन की पूजा या धन कुबेर की पूजा मात्र धन प्राप्ति की कामना के कारण ही की जाती है | परन्तु धन एकत्र करना कोई धन्वन्तरी का विषय नहीं है | धन्वन्तरी  का विषय तो  आयुर्विज्ञान, चिकित्सा विज्ञान और स्वास्थ्य रक्षा एवं सुधार सम्बन्धी था | फिर इसका सम्बन्ध धन से कैसे बन गया |

अंग्रेजी भाषा में एक कहावत है :- 

Wealth is lost nothing is lost ; Health is lost something is lost; character is lost everything lost.

अर्थात ! अगर धन गया तो समझो कुछ नहीं गया अगर स्वास्थ्य गया तो कुछ हानि हो गयी ऐसा समझना चाहिए लेकिन अगर चरित्र गया तो समझो कि सब कुछ ही खो गया | यह इस कहावत का अभिप्राय है, परन्तु भारतीय संस्कृति की परम्परागत धारा का अध्ययन करें तो समझ में आता है कि स्वास्थ्य से बढ़कर कुछ नहीं | स्वास्थ्य गया तो फिर धन भी जाएगा और चरित्र भी जाएगा | क्योंकि यहाँ स्वास्थ्य की परिभाषा बहुत विशाल है | स्वास्थ्य ही सबसे बड़ा धन है और स्वस्थ रहना ही जीवन का उद्देश्य है | अगर हम स्वस्थ नहीं हैं तो हमारे पास कितना भी धन वैभव क्यों न हों , हम उसका आनंद नहीं उठा सकते | और अगर हम स्वस्थ हैं तो बिना धन-वैभव के भी आनंद में रह सकते हैं | क्योंकि सुखी होने के लिए किसी वस्तु की आवश्यकता नहीं है, सुख तो आत्मा का स्वभाव है | अतः जो आत्म स्थित है अर्थात स्व: स्थित है वही स्वस्थ है | आत्म स्थित योगी पुरुष अपने शरीर पर और मन में चलने वाले विचारों पर पूर्ण नियंत्रण रख पाता है |

जब हमारे शास्त्रों में स्वास्थ्य की चर्चा होती है तो उसका तात्पर्य मात्र शारीरिक दृढ़ता से नहीं होता | मन के स्वस्थ हुए बिना शरीर का स्वस्थ रह पाना संभव नहीं है | और मन ही कर्म की प्रेरणा एवं आधार बनता है और कर्म से चरित्र और आचरण परिभाषित होते हैं, अतः मन का स्वास्थ्य सर्वोपरि है | अतः ईसी कारण से गोस्वामी तुलसी दास जी ने रामचरित मानस के उत्तर काण्ड में मानस रोगों की चर्चा की है | ये मन के रोग हीं बाद में शरीर के असाध्य रोग बन जाते हैं, जिन्हें हम वर्तमान समय में Psychosomatic disease के नाम से जानते हैं | और फिर मन की यही बीमारियाँ मृत्यु के कारण भी बनाते हैं | अतः स्वस्थ रहना ही सर्वोपरि है, अगर मनुष्य स्वस्थ है तो ना ही उसे धन का नुकसान होगा और ना ही उसे चरित्र की हानि होगी और ना ही जीवन का आनंद ख़त्म होगा | 

भारतीय धर्म-साधना, आयुर्वेद, योग, वेदान्त, ज्योतिष इन सभी शास्त्र-ग्रंथो का एक ही प्रयोजन  है, और वो है सम्पूर्ण स्वास्थ्य को प्राप्त होना | पूर्णरूपेण स्वस्थ होना | परन्तु यह स्वस्थ होने की प्रक्रिया मात्र भोजन एवं खाद्य पदार्थो तक सिमित नहीं है | यह स्वस्थ होने की प्रक्रिया शरीर, मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार, से होते हुए आत्मा तक पहुंचती है | हमारा सम्पूर्ण व्यक्तित्व तीन शरीरों से बना हुआ है -  स्थूल शरीर, सूक्ष्म शरीर एवं कारण शरीर | जब हम तीनो शरीरों से स्वस्थ होंगे तभी हम स्वास्थ्य की सम्पूर्णता का आनंद उठा पायेंगे | अतः स्वस्थ रहने के लिए मात्र खाद्य पदार्थ और भोजन की गुणवत्ता पर ध्यान देने से काम नहीं चलेगा | भोजन के साथ साथ ,मन में चलने वाले विचारों पर भी ध्यान देना होगा |

जैसे अनियंत्रित भोजन करने से शरीर का स्वास्थ्य बिगड़ता है वैसे ही अनियंत्रित विचारों से मन का स्वास्थ्य बिगड़ जाता है | अत्यधिक भोजन से शरीर का वजन बढ़ता है और शरीर से कोई रचनात्मक कार्य करना संभव नहीं होता वैसे ही बहुत ज्यादा व्यर्थ सोचने से मन की रचनात्मक कार्य क्षमता भी घट जाती है, और कई मानसिक बीमारियाँ भी होने लगती हैं | अतः खाद्य पदार्थों पर ध्यान देने के साथ साथ स्वस्थ रहने के लिए आत्म-अनुसंधान की साधना भी अनिवार्य है |

अतः शारीरिक , मानसिक एवं आध्यात्मिक संतुलन की अवस्था ही सम्पूर्ण स्वास्थ्य है | और यह अवस्था ही परम आनंद की अवस्था और जीवन का सबसे बड़ा धन है | बस हम इस रहस्य को समझ जाएँ तो 'धनतेरस का धन' भी समझ में आ जाएगा |

अतः  दिव्य सृजन समाज के द्वारा समाज के मानसिक स्वास्थ्य को सुधारने एवं वास्तविक स्वास्थ्य को समझने के लिए ही एक अभियान चलाया गया है - SAW (Self Awakening Workshop) अर्थात आत्म जागृति कार्यक्रम | आप इसका लाभ उठाएं और सीखे स्वस्थ जीवन कैसे जिया जाए |

|| ॐ धन्वन्तरये नमः ||

-- मनीष देव जी

महारास-शरद पूर्णिमा- ज्ञान विज्ञान

महारास-शरद पूर्णिमा- ज्ञान विज्ञान

भारतीय सनातन संस्कृति ज्ञान विज्ञान से भरपूर है | यह संस्कृति आध्यात्म एवं विज्ञान परक है | इस संस्कृति में सबसे महत्वपूर्ण है- 'प्रकृति का सम्मान' | हमारे ऋषि मुनियों ने अपने अनुसंधान से मानवजाति के लिए बहुत ही अनमोल रत्न देकर गए हैं | पश्चिम देशों की तरह धर्म और विज्ञान का आपसी संघर्ष भारतीय इतिहास में नजर नहीं आता | यहाँ हमारे ऋषि मुनियों ने प्रकृति का सुक्ष्म अध्ययन कर के हमें योग, आयुर्वेद, ज्योतिष जैसी उपयोगी विद्यायें एवं विधान प्रदान किये है | आवश्यकता है, उन्हें सही से जानने और पह्चानाने की | आज आधुनिकता के अंधी दौड़ में कई लोग इस बहुमूल्य मानव कल्याणी ज्ञान-विज्ञान से अनभिज्ञ रह जाते हैं | भारतीय वैदिक परम्परा में मनाये जाने वाले पर्व-त्यौहार के पीछे भी आध्यात्मिक वैज्ञानिक कारण हैं | ग्रह-नक्षत्रों के आधार पर तिथियों का निर्धारण एवं मनुष्य के जीवन और स्वास्थय पर पड़ने वाले प्रभाव का सूक्ष्म अध्ययन बहुत ही लाभकारी सिद्ध होता है | हमारे ऋषि मुनियों द्वारा प्रदत एक ऐसी ही तिथि है-शरद पूर्णिमा की तिथि जो हमारे जीवन एवं स्वास्थ्य के लिए अत्यन्त महत्वपूर्ण है | 

शरद-पूर्णिमा के दिन चंद्रमा की रौशनी में औषधीय गुण होता है | ज्योतिष अध्ययन के अनुसार चन्द्रमा वर्ष में सिर्फ एक बार षोडश कलाओं के साथ आकाश में उदित होता है | शरद पूर्णिमा की तिथि में चंद्रमा अन्य दिनों की तुलना पृथ्वी के ज्यादा नजदीक आ जाता है | मध्य रात्री में चंद्रमा के दर्शन से चंद्रमा के चारो और एक वृताकार-घेरा स्पष्ट नजर आती है | शरद पूर्णिमा के दिन औषधियों की स्पंदन क्षमता बढ़ जाती है | मान्यता है कि स्वयं इस दिन चन्द्रमा से अमृत बरसता है | इस तिथि को सारी रात चंद्रमा के दर्शन हर प्रकार के रोगों में लाभ पहुंचाता है और रोग-रोधक क्षमता को बढ़ा देता है | 

पौराणिक कथानुसार एक समय ब्रह्मा के पुत्र प्रजापति दक्ष ने चंद्रमा को क्षय रोग से ग्रसित होने का श्राप दिया था, जिससे चंद्रमा का अमृत सूखने लगा तब चंद्रमा ने अपनी तपस्या से भगवान् शिव को प्रसन्न कर फिर से अमृत प्राप्त किया और वह शरद पूर्णिमा की ही शुभ तिथि है;

जिस दिन भगवान् शिव ने चंद्रदेव को सोम अर्थात अमृत प्रदान किया था | भगवान् शिव की इसी लीला और कृपा के कारण उन्हें सोमनाथ कहा जाता है और चन्द्र-देव पर हुई इस महान कृपा के स्मरण में ही प्रथम ज्योतिर्लिंग की स्थापना सोमनाथ के नाम से हुई |

यह वही महान दिन है जिस दिन द्वापर्युगावतार- भगवान् श्री कृष्ण ने यमुना तीरे महा-रास रचा था और अपने प्रेमी गोप-गोपियों को अधरामृत का पान कराया था | कहते हैं - यमुना तीरे शरद पूर्णिमा की श्वेत-रात्री में श्री कृष्ण ने अपने बांसुरी की ऐसी तान छेड़ी कि उसको सुनने वाले उनके प्रेमी भक्त  अपना सुध बुध खो बैठे थे | गोपिया जिस अवस्था में थी वो कृष्ण की ओर भाग पड़ती | कोई गोपी अपने पति के सेवा में थी तो कोई भोजन बना रही थी कोई अपने बच्चों को खिला-पिला रही थी | कोई अभी बालिका ही थी तो कोई तरुणी, कोई युवा तो कोई वृद्धा अवस्था को भी प्राप्त हो चुकी थी | सब बेसुध हो मनमोहन की मोहक बंसी-तान को सुन कर दौड़ पड़ी थी | सब की निद्रा दूर जा चुकी थी, आज स्वयं परमेश्वर प्रेमावतार रूप धारण करके प्रेमामृत से अपने भक्तों को सराबोर करने के लिए उत्सुक नजर आ रहे थे | सांसारिक तामसिक मोह माया की निद्रा तो जैसे छू:मंतर हो गई हो | गोप-गोपियों को सिर्फ श्री कृष्ण का मनमोहक रूप ही नजर आ रहा था | उनके जन्म जन्म की तपस्या एवं भक्ति का फल उन्हें प्राप्त हो रहा था | अतः शरद पूर्णिमा को महारास पूर्णिमा के नाम से भी जानते हैं | इस तिथि को लक्ष्मी पूजा के नाम से भी देश के कई भागो में मनाया जाता है |

भगवान् श्री कृष्ण की इस महान लीला को कई बार कुछ विकृत मानसिकता के लोग वासनात्मक रूप देने का प्रयास करते हैं | कहते हैं, जिसकी जैसी बुद्धि होती है वो वैसी ही सृष्टि कर लेता है, और ऐसे लोग श्रीकृष्ण के अधरामृत पान को गलत ही समझ लेते हैं | अधरामृत से उनका तात्पर्य मात्र अधरों से ही होता है, परन्तु यह अधरा अमृत का अर्थ है "अधरा- अर्थात जो इस धरा का नहीं है " | वह तो चंद्रमा से आने वाला अमृत है, यह तो चंद्रमा का सोमरस है जो शरद पूर्णिमा के दिन बरसता है | और इसी प्राकृतिक लाभ को प्राप्त करने के लिए शरद पूर्णिमा के उजाली रात में प्रेमावतार भगवान् श्री कृष्ण ने महारास की अमृतमयी लीला अपने भक्तो के साथ संपन्न की थी | 

अतः शरद पूर्णिमा के रात्री में चंद्रमा की रौशनी में बैठना अत्यंत ही कल्याणकारी होता है | यह कई बिमारियो को दूर करता है | इस रात्री में अगर खीर बना कर चंद्रमा की रौशनी में रख दिया जाए तो वह खीर औषधीय गुणों से भरपूर हो जाता है | विशेष कर कफ विकार ( खांसी, नजला, दमा, फेफड़े में टी बी, पुरानी खासी, काली खासी, सर्दी-बुखार, थायरायड)  से होने वाली सारी बीमारियों के लिए राम बाण औषधि है | इन रोगियों को चाहिए कि खीर के साथ पीपल और पीपली का चूर्ण खीर में मिलाकर चंद्रमा की रौशनी में बैठकर मध्यरात्री में खाए | एक बार इस औषधि को नियम पूर्वक खाने से पुरे वर्ष इसका प्रभाव रहता है | लेकिन नियम को किसी जानकार विद्वान अथवा आयुर्वेद के किसी वैध से अवश्य समझ लें  तभी पूरा लाभ प्राप्त होगा |

अतः पाठक गण से आग्रह है कि इस तिथि को ना भूले और इसका पूरा लाभ उठाएं और अन्य सभी को भी प्रेरित करें और हमारे ऋषि मुनियों की इस महान खोज और संस्कृति की महान गाथा को गाएं |

                                                -- मनीष देव (दिव्य सृजन समाज)